第两千三百三十八章 【佛门故事中领悟（2）】
拒绝利用神通传教的佛陀！
有一次，佛陀来到了摩揭陀国游化，住在那烂陀城郊的芒果园中。 这天，有一位名叫“坚固”的在家居士，来芒果园拜访佛陀。他向佛陀顶礼后，建议佛陀说：“世尊！那烂陀是一个繁荣富裕的城市，人口众多，世尊如果能要一位比丘，在大众面前展现神通，那幺，我们那烂陀城的人，一定会更加地敬信世尊。”
佛陀回答说：“坚固！我从来不教比丘们对任何在家人展现神通，我只教导他们远离喧嚣，宁静地思惟正法，如果有所成就，自己知道就好，如果有了过失，则当自我举发，忏悔改过。”
然而，这位名叫坚固的在家居士，还是再三地请求佛陀要比丘们为民众展现神通，以争取更多人敬信佛陀，方便佛陀与佛弟子们在这人口众多的城市弘扬佛法，利益更多的人。佛陀再三拒绝了，并且说明为何不愿意以神通来宣扬佛法的理由。
佛陀说：“坚固！我可以以三种自己的亲身体证来作教化：一是神足神通，二是他心神通，三是教诫神通。什么是神足神通？神足神通就是能变化出许多化身，能隐身、穿墙、入地、水上行走、空中飞行、身出烟火、直达梵天等等的超常能力。然而，如果有一位信仰正法，归依三宝的人，告诉另一位不信的朋友说：“太稀有神奇了！我见过比丘能现无量神足神通，他可以直达梵天，真是大神力、大威德啊！”那位不信的朋友可能会这样回答：“是啊！确实有一种这样的明咒，可以让人有神通力。那位比丘就是依着这样的明咒而现无量神通的。”
像这样，不但没有达到宣扬正法的目的，是不是反而成为一种诽谤呢！所以，依我的观察而深知展现神通变化的缺失，所以不喜欢、不重视，并且拒绝以这样的目的展现神通。什么是他心神通？那是不必别人告知，就能知道他人心中在想什幺的超常能力。同样地，如果有一位信仰正法，归依三宝的人，告诉另一位不信的朋友说：“太稀有神奇了！我见过比丘能展现他心神通，知道别人心中在想什么，真是大神力、大威德啊！”那位不信的朋友可能会这样回答：“是啊！确实有一种这样的咒，可以让人有他心神通。那位比丘就是依着这样的咒，而知道别人心中在想什幺的。”这样，是不是没有达到目的，反而成为一种诽谤呢！
所以，依我的观察而深知展现神通变化的缺失，因而不喜欢、不重视，并且拒绝以这样的目的展现神通。以这样的缘故，我不教比丘们现神通变化，只教他们宁静地去思惟佛法；举发自己的过失，而不现自己的成就，这就是我比丘弟子们的神足神通与他心神通。什么是教诫神通？例如对比丘作这样的教诫：“你应该这样思惟，不要那样思惟；意念应该这样，不要那样；应该舍离这些，而到那边安住。”像这样为他说法，内容纯正，义理清净，可以令人修行圆满。这样的教诫、说法，让在家长者、居士们听了以后，真正对佛法有正确的认识，才能引发他们对正法的信心，进而有意愿出家修学，成就三明解脱，这就是我比丘们的教诫神通。”
五根为善聚！
佛在舍卫国只树给孤独园弘化之时，有一日，佛陀告诉比丘们：“我现在为大众解说何谓善聚，您们要善加思惟之。”诸比丘们回答：“如是，世尊！”从佛受教。
世尊开示：“何谓善聚？就是五根。即信根、进根、念根、定根和慧根。深信佛法真理，如实精进修持；因精进而念住不忘，继而得定心不散乱；因定而起观智，故能如实了知谛理。依此五根而修，即能降伏烦恼而入圣道。比丘们，如果有比丘修行这五根，便能成就初果须陀洹，此初果圣者得不退转法，将来必定证得涅盘，生死自在；再持续依此五根用功，便能证到二果斯陀含，此二果圣者，将来再投生人间或天上一世，必能断尽一切生死苦，证得涅盘；再持续依此五根用功，便能证到三果阿那含，此三果圣者，命终投生色界净居天，将於其处证得涅盘，不会返至欲界受生；再持续依此五根用功，便能漏尽一切烦恼，成就四果阿罗汉。此四果圣者，以身作证，并自说：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。”
“所谓善聚就是指五根，为什么五根称为善聚呢？根即能生之义，因为这五根能生出一切善法、汇聚无量的善法，是诸法当中功德最妙、最胜之法。若不能修行五根，就无法成就须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛等二乘果位，乃至不能成就无上正等正觉的佛果。若能修习五根，便能渐次证到四果、三乘之解脱道。诸比丘们！应当努力勤修信根、进根、念根、定根和慧根。”
比丘们听完佛陀的开示，个个欢喜奉行。
又有一日，佛陀告诉比丘们：“我现在为大众解说何谓不善聚，您们要善加思惟之。”诸比丘们回答：“是，世尊！”并听从世尊的教导，依之修行。
世尊开示：“何谓不善聚？就是五盖。有哪五盖呢？即贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖和疑盖。包括贪爱执着世间五欲之乐，遇不顺己意之境而心生瞋恚，或昏沉身重而耽着睡眠，或身心躁动掉举、忧思追悔所做之事；不但无法辨别是非真伪，对於真理也有所怀疑，不能明了，这五种烦恼都会障蔽本心。为什么五盖称为不善聚呢？比丘们当知，这五种烦恼盖覆本具的清净心，障碍禅定，更多的不善法由此五盖而生，将来便会堕落畜生、饿鬼及地狱道等三涂恶道中，受无量诸苦，不得出离。诸比丘们！应当勤求方便，灭除贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖和疑盖。”
比丘们听完佛陀的开示，个个欢喜奉行。
阿阇世王杀父篡位
佛在世时，领导弟子修行，弟子中有一位叫提婆达多，他是佛陀俗家的堂弟。提婆达多学佛之后，不但没有缩小自己的欲心，反而更增强欲念，对佛生起不恭敬之心，甚至背叛佛陀的教诫，煽动僧团中的弟子──领导五百位出家人造反佛教；这就是由于欲心所使。他同时煽动阿阇世王，叫他背逆亲情，并跟他说：“你做新王，我当新佛。”阿阇世王受到他的煽动，便将自己的父亲囚禁在监牢里，断绝粮食及饮水。
阿阇世王的父亲频婆娑罗王在执掌国政期间，非常尊重佛陀，他深刻体认到佛的教法很好──佛陀一再强调，众生的情与爱是一种无常，而欲念则会破坏人与人之间的亲情。尽管佛说如此，他却没有亲身受过世间任何苦难，所以对此存有疑惑，认为世间最可信的就是亲情之爱。
直到儿子阿阇世王背叛了他，他才深深体会到佛陀真是一位包容天地的大智慧者！也透彻了人性与亲情──原来人性就是受了这份欲心所遮盖，原来亲情不敌欲爱啊！
所以他非常慨叹也非常苦恼，在牢里受尽饥寒之苦，回想当初在位时，一点都不觉得世间有什么苦；等到身为一国之尊的他，受尽饥寒困苦，才深深体会到，莫非这这就是因果？国家虽然尚存，却因一子之背叛而受尽折磨……
人都有爱自己的心，这种爱己之心通常会推及亲人，但是这个亲情是不是很牢固呢？不见得！亲情容易受私人的物欲所推翻，阿阇世王就是一个例子。
这是不是障碍呢？什么来障碍他呢？欲！这就是被欲念所障碍。父亲已经这么老迈，阿阇世王若能安心守本，父亲过世后，就可继承王位了；但是他却无法忍受长时间的等待，急着想当王，得到名利地位，所以把父亲禁闭起来。阿阇世王不顾一切，大逆不道的行为，造下了业，结果于现世堕入地狱。
提婆达多也是一样，他光明的本性受到遮蔽、障碍，而造下重业──杀佛、害佛、反叛佛。本来他可以成就正果慧业，却因为这份欲念，而使他生起这份罪的障碍。
心存感恩不著相
频婆娑罗王虽然信仰佛法，却没有亲身体悟，而不知道人性的苦难，等到他亲身经历之后，才真正体会出佛陀智慧的深广。
提婆达多与阿阇世王两个人，可以代表人们纯真的佛性受到欲念所遮蔽，产生了阴影而动摇信心；由于信念动摇，所以造就重大的罪业，不但无法成就佛果，反而造下入地狱之因。
因此，罪业的障碍到底是自造还是人造呢？无法成就道业，到底是自障或人障？总而言之，一切的道业，都是自生障碍，而一切罪业也是自造。所以，我们要以佛心为己心，若能够时时以佛心为己心，则看普天下的众生皆是佛；用佛陀的心来包容一切众生，则对人不怨、对事无尤；不生怨尤之心，就能常常快乐自在，而且会时时精进，不受外境所障碍。(未完待续。)
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